LE YI : L'INTENTION

Art d'osmose, le Qi Gong présente l'intérêt fondamental des pratiques
d'accomplissement : la spiritualité.
L'action et la pensée forment l'essence de cette discipline.

YIN ET YANG :

Symbole du Yin et du Yang

Le mot Yi fait partie du patrimoine philosophique chinois et notamment
du taoïsme.
Très schématiquement, le Tao se trouve à l'origine de toute chose.
Le Tao est toujours prêt à se mettre en mouvement.
Dès qu'il se met en mouvement il devient Taï-Ji qui est le commencement du
commencement.

Le Taï-Ji se manifeste, selon deux modalités identiques, le Yin et le Yang.
Yang est l'aspect céleste, l'esprit, l'activité lumineuse, le mouvement,
Yin est l'aspect terrestre, l'obscur et le repos dans le mouvement.
Tout dans l'univers est une émanation du Tao dans lequel Yin et Yang sont liés
en un souffle indifférencié qu'on appelle Yuen-Qi. Chez l'être humain le Yuen-Qi
se concrétise comme une essence gazéïforme qu'il reçoit à sa naissance.
Le Tao dans sa manifestation obscure porte le nom de Shen
(esprit qui anime : conscience).

Dans sa concentration, il s'appelle Jing (essence vitale ou trame physique du
corps - organes, muscles, peau, os, humeurs et hormones).
Dans sa manifestation du mouvement le Tao s'appelle Qi. C'est un fluide
(essence gazéifiante) qui circule dans l'organisme entraînant avec lui le sang
et les liquides organiques.

Le Jing seul est inerte (cadavre). Il est la base de l'existence du Qi (activités vitales),
et forme avec lui la matière vivante. La présence du Qi caractérise l'animé par
rapport à l'inanimé. Il y a plusieurs sortes de Qi : celui du maintien, qui circule à
l'intérieur des méridiens, le Qi défenseur, qui se trouve sous la peau, celui des
organes et des viscères, le Qi central, etc...
Le Jing et le Qi fonctionnent sous les instructions d'un centre directeur qui est le
Yi (pensée).

Le Yi est une puissance subtile qui représente avec le Shen l'ensemble des
processus par lesquels les êtres vivants acquièrent des informations sur leur
environnement, sur le plan matériel ou affectif.
Outre les facteurs psychiques, il est aussi le régulateur du fonctionnement de
l'ensemble des autres organes.

Le père du Yi est le Xin (coeur).
Comme pour le Grec Aristote (on retrouve là l'universalité de cette notion),
le coeur est à l'origine des sentiments, de l'enthousiasme, de la générosité.
Même dans notre civilisation, l'expression "avoir du coeur" connote l'importance
de cet organe au niveau philosophique.


LE YI DANS LA PRATIQUE DU QI GONG

La force vivante est créée par une participation de tout le corps au mouvement
et guidée par la pensée (Yi).

Par l'importance de la pensée, de la volonté, pour édifier un corps et un mental
solides, on peut parler de travail interne.



C'EST LA PENSÉE QUI GUIDE LE MOUVEMENT :

Tout mouvement doit être guidé par le YI, pensée ou image mentale.
Cette concentration amène la décontraction. La détente ainsi obtenue, fait fondre
les forces raides. Lorsqu'on se détend, on se libère de toute force dure.
En même temps, il faut faire circuler ce qui confère à notre corps la vraie force,
celle du QI (KI) : on doit paraître détendu sans vraiment l'être. Un tuyau
de caoutchouc à l'intérieur duquel rien ne coule, est mou, inerte. En revanche
si un flux abondant d'eau circule dans le tuyau, celui-ci ne sera plus mou, mais
il ne sera pas non plus dur ou rigide. Il est vivant.

Les exercices du QI GONG font surgir cette force vivante qui existe chez tout le
monde à l'état latent. Le corps se met alors à bouger d'une manière continue.
Tous les membres participent à chaque mouvement. La souplesse, la flexibilité,
l'agilité sont le résultat de la détente. Cette énergie nouvelle, crée une souplesse
extérieure qui amène le mouvement voulu, la dureté extrême.
Le haut du corps devient léger, le bas est lourd.
La respiration se régule.
L'agilité et le déplacement facile apparaissent.
Enfin, la circulation du Qi se fait dans les meilleures conditions.